《道德經》讀書筆記
細細品味一本名著后，相信大家一定領會了不少東西，需要回過頭來寫一寫讀書筆記了。可是讀書筆記怎么寫才合適呢？以下是小編為大家整理的《道德經》讀書筆記，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
《道德經》讀書筆記1
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。 我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。 第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但并不永恒）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。 這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了對規律的理解。
在《道德經》里，道指的`就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”
這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。 由此可見，以位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到無為的崇拜。 在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
《道德經》讀書筆記2
摘抄：
成己為仁，成物為智，合內外一致，時措咸宜
道本平常，無有隱怪
良知發為良能，一路平坦，并無奇怪
遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除
若認外飾為真，必惑奇途，造成異類
果然三寶團聚，外貌自然有光
1、道本平常，獵奇偏矣
君子之道，發端于夫婦之間的相處之道；圣人之道，不外于陰陽合和之道。如能順天時依天理而動、率天性而為，使自己有所成就，便是仁，使萬物有所成就，便是智，融合自身與萬物的準則，使內外合諧一致，這樣便能因時而動，行動也總是合宜的、沒有不恰當的，這足以令人敬畏。
世人不知，道本來就是平平常常的，并沒有什么隱秘而奇怪的。在末世時代，人們卻厭煩中庸之道而追求新奇特別，這樣便使人趨向于旁蹊曲徑之途而不自知。如同朝廷的法度紀綱，其實都是用為化民的工具，但當今的人不這樣看，將其大幅度刪改；而且還喜好新人而討厭老臣，經常更改國家的政策法度，將先代的經典楷模全部除去，這樣做簡直如同傷損人的元氣一樣嚴重。朝廷沒有良好政治規則，民間則沒了可以效法的榜樣楷模，因而農民懶惰自安，田土荒蕪，生出草萊也不去治理，財富的源頭也會窮盡；頹廢奢侈的花費越來越多，倉庫里只有虛耗，顆粒無存，財力的儲備也將耗空。這些，不正是象人身之中，精氣的消耗磨損而不再有什么積累是一樣的嗎？
不重視內養、只求華麗的外表，因此服裝追求極致的光彩華麗，刀劍追求精致漂亮，飲食追求珍惜名貴的食物，財物追求越多越好，卻不去思考自己的根本已變得多么的匱乏，卻還在期望著枝葉越來越繁榮，這樣做還想能取之不盡、用之不竭、在在施為而無所阻礙，豈不是太難了嗎？這都是由于不能隨順自然而然的天道、日常所用所行的道理而導致的。就象盜賊偷東西，藏住了頭卻露著尾；如同立起來的竹桿，只看到了影子卻看不到竹竿，這都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混亂了真相的存在。大道有說什么嗎？
2、與其求諸外，不如積三寶而盜天地之氣
這一章里說的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也無需做些什么打造的工程，鴻鴻蒙蒙，天地初開一氣、先天元始祖氣。也即孟子所說：乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之一念。從無所知時，忽然有知，即是真良知。這樣的良知發動，要知道它并不難，難在合時宜的應用在做事上，并且能持之以恒這樣做，就非常不容易了。當良知發動的時候，眼前即是，轉瞬則易受智巧的誘惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不覺，流于后天認知的限制里，這是順其所往而行，所以說是可畏的。修行的人，當良知發動的時候，眼有智珠，胸藏慧劍，能識別妖魔，斬斷情絲，從采藥到還丹，皆由良知而發動為良能，則能一路平坦，無有奇怪，這就是行大道所以甚為平坦的原因。
可惜啊，大道是平常無奇的，但那些急躁的人總想快速達到功果，往往不走康莊大路，而走旁蹊小徑，還自以為得道，甚至終生不悟，真是讓人感嘆啊。“朝”是對身的比喻，若要修飭此身不至于覆滅，必須閑邪存誠，而后，能人欲才能開始盡為去凈、天理才能得以完全。久久如此，靈光煥發，心田何至荒蕪？精神團結，倉廩何至空虛？無須文秀而自然有榮華，無須精美的飲食而能飽足，又何必追求華美的服飾、名貴的食材？況且，自心慧劍銳利，身外的.利刃無須使用；精氣神三寶俱全，生命的能量便用之不盡。象這樣，真的能盜取天地靈陽之氣以為丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越來越趨向走邪徑，一身的塵垢，除不勝除；而且由于妄作胡為，招來兇禍，導致元陽盡失，塵垢與紛亂此來彼往，心田鮮有空洞了靈之時，變得荒蕪至極，如此，關竅豈不會被完全閉塞上了嗎？力倦神疲，毫無充盈之象，財力缺乏而只能哀嘆，精氣都被耗盡了。追求外在的榮耀，而文采是將；追求利劍的鋒利，而腰帶是尚，也已經是末節了。與其挑剔飲食、快意于珍貴佳肴、追求富裕的貨財，不如象學道的人那樣，巧妙地利用機關，盜回元氣，固守內在而不發越于外在。《易》曰：作易者，其知盜乎？就是這個意思啊。如果放棄它而追求別的，身命會越來越離散，豈敢再云大道？
有些注本說，“介然”那幾句，是倏忽間有一線之明，何嘗不是真知？但是要驗證它實踐它，常受限于方法，因此說這是可畏的，這說明大道的實踐是不易的。下一節，言說學者不追溯本原，夸大粉飾而不追求真跡，好其虛名，只是見影不識真，得其相似而不得其本來，所以說是盜竿。這樣的理解也是對的。
古來，凡是有道的人，肌膚潤澤，毛發晶瑩，這類效驗，凡人中也都常有，是未嘗可以用來做定論的。另外，煉精煉氣，陽火一臨，陰霾難固，如同霜雪見日而融化一般，有神火一煅，陳年老病都化為瘡瘍膿血，從大小二便排出體外，這種情況不但初學的人會有，即使到大丹還時，也有變化，三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞。只有心安意定，在道理上能信得過，在經典中參得真，足矣。必要知道遏欲存誠，去濁留清的道理，層層皆有陰氣的消除、陽氣的潛長，學道的人不可不知啊。
除此之外，不要說身體光榮、行步爽快這些，不可以當做什么終極成就，即使是能飛空走霧、出鬼沒神，霎時千變，頃刻萬里，也不以當成是大道本來。那些奇奇怪怪的效果，于異端邪教、劍客游之類都能煉習，不要誤認是真理。如果將外在的表現當做是本真，必定會受到奇途的盅惑，變為異類，可惜一生的精力啊，竟然用于旁門左道，本欲出世卻墮入三途六道，這不是令人痛惜嗎？
太上此章，是教人從良知上體認，才能無所差誤。可惜當今的修士，只追求容顏細膩、身體康強，哪里知道外務勞役身心，會致使心田荒蕪、精力空耗，先天精氣傷耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使內三寶團聚，外貌自然有光采。與其馳逐于外在而夸耀飲食，莫不如求之于內，寶精裕氣。當內財充足，外財也自然會完備。同樣是盜，為什么不盜天地靈陽之氣，而去盜圣人修煉的虛名呢？（是不是傻啊？）
羽謙讀后感：
——行于大道平常二字做起來真是不易，安全的冗長的盤山路與隧道埡口，怎么選？家常飯菜與風味佳肴，怎么選？食療與藥補怎么選？內補氣血與外打美容針，怎么選？傳銷式的短期高回報投資，穩賺的項目，做不做？生活中，我們每天都在做選擇，如果被人笑問“你是不是傻”，目前只能默默地“呵呵”，在我這個年紀，再有十年，就可以看出來到底誰傻了。不但在日常的生活中是如此，在內煉的方法也是這樣，踏實行持，遏欲存誠……，依祖師心法去做，內景十分平穩，氣息也安和順暢。安全！
——去濁留清在去除陳年固疾、陰消陽長的過程中，確實有些有趣的現象。我曾連著半年多左右眼輪著起針眼，去年開始排氣味很重的氣和大便，今年開始修女工，如果順利的話，面色和皮膚將會很快有改善。此章說，這些表現，都不是大道本身，不要以這些效果為目標，慎養內三寶，令之團聚，盜取天地靈陽之氣，才是大路。
《道德經》讀書筆記3
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；和其光，同其塵；挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。
【現代漢語解讀】
真正明白的人不多說話，夸夸其談的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定會堵上欲望的孔竅，關上欲望的心門，收斂其光芒，混同于塵土之間。挫光銳氣，解除紛擾，就是深遠大同的境界。達到大同境界的人，你不能夠太親近他，也不能夠太疏遠他；不能夠用利益誘惑他，也不能夠危害他；不能夠使他高貴，也無法使他低賤。所以他是世間最尊貴的人。
【延伸解讀】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多說話，多說話、總是到處說的，他可能什么都不知道。這句話可以作為一種人生的閱歷來看，當你什么都不知道的時候，什么都沒見識過的時候，您就喜歡不斷地講，以顯示自己知道得多，但是您真的什么都閱歷過、經歷過了，覺得不過如此，這些沒什么好講的，這時候您可能就開始慢慢變得沉默了。辛棄疾寫過這樣的詞：“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋”，就是這樣的.人生經歷。
其實，老子給我們講的也不是人生閱歷，他講的是“道”。明白“道”的人，他就不說話了，而那些每天在說的他卻真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。對于這種形名，我們沒有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多說了，因為沒法確實確立一個真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低頭做事，把事情本身做好，利益眾生，為大家不斷地去做，而且要努力地去做，但是對做事所帶來的形名，帶來的外表的體現、表現，我們卻盡量不去過多地言語修飾、過多地提及它，這是一種“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兌”當孔竅講，講的是把那個欲望的孔竅給堵上。“閉其門”的“門”指的是心門，古人認為這里也是念頭出入的途徑，所以我們把它給閉上。“塞其兌，閉其門”在講一個領導者，你要把自己的欲望之門給閉上，這樣才能做好領導。“和”是調和的意思，也就是說你所發出的光，你要把它調和到舒適的地步，不要使它特別耀眼、特別光亮，你要把光的形跡盡量淡化。“同其塵”，也就是說把自己變得微小一點，不要覺得自己了不得，要混同于塵土。
“挫其銳”就是挫光它的銳氣，把它的銳氣收斂起來。“解其紛”是解除那些紛擾、紛爭的狀態，然后就進入了一種叫“玄同”的狀態。那么什么是“玄同”？玄，深遠的；同，大同的境界。當我們看清了世界的本質，我和你沒有本質區別，我和這個世界沒有本質區別，我與這個世界也是一體的。這就是“玄同”。
真正的修行不在行跡，而是在心里。放下爭奪之心，整個團隊齊頭并進，這才是和諧的模式。
圣人悟道之后，放下自己，為大家做事以后，德行深厚，他跟周圍人特別融洽。因為不考慮自己的私利，所以他不會拉幫結派，不會對某些人特別親密、親近，也不會疏遠某些人，而大家又離不開他，也沒法誘惑他，更沒法去傷害他。悟道了之后，但行善事，莫問吉兇，心中坦然，所以別人也不能用親疏、利害和貴賤來區分您、去影響您，因為您不在意自己的這些利益了，那么這些條件就影響不了您了，所以您進入了一種混沌、坦然的狀態。
所謂的貴賤都是相對出現的，并且會互相轉化，曾經的“貴”很可能轉眼變成“賤”，曾經的“賤”又可能變成現在的“貴”。這都是不斷轉化的。貴賤其實都是一種幻象、都是浮云、都是結果、外表的光環而已，所以不要太在意它，和親疏、利害一樣，我們如果在意它了，我們會陷入無盡的煩惱中。譬如有的人原來身在高位，屬于貴，后來退休了，一介平民，無權無勢，心里落差太大，結果導致出現了差異，情緒郁悶，肝氣不疏，誘發糖尿病。因此，貴賤都是浮云，不要太在意，以免陷入煩惱。作者：高風清揚
《道德經》讀書筆記4
3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經》這本書，通過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經》是中華民族千百年來，治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。在科技和經濟高速發展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經》的內涵，才能使我們致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
《道德經》第十六章說：“致虛極，守靜篤。”致虛，就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
《道德經》第十三章說：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的'心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，凈心是保持清醒認識的源泉。
《道德經》第七章說：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。” 意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。
所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。
《道德經》第三十七章說：“道常無為而無不為。”無為思想并不是說消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩定。
總的來說，通過對《道德經》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悅、快樂工作。
《道德經》讀書筆記5
【原文】道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。
【現代漢語解讀】
道一直處于無名無形的狀態，道雖然小，而天地那么大，卻不驅使它。領導者如果能夠遵守道的原則，天地萬物將自來順從你。天地相合，風調雨順，降下甘露，百姓不需要你命令他，而他們自己就會各守其位。然后可開始有各種名相，有了名相之后，就知道適可而止，知道適可而止所以不會消亡。這就如同說，道與天下關系，就好像小溪流對于江海的關系一樣。
【延伸解讀】
樸，未經雕刻的木頭，指原始混沌狀態，也即道。道雖然小，甚至看不見它，但它是天地萬物的源頭，因此天地不敢以它為臣。賓，賓客，順從。老子在這里強調的是天人合一。我們與萬物是一體的，我們的態度決定了萬物的態度，您若遵循道的`法則行事，萬物就會來幫助您，也就是說，您的心可以驅使萬物。這里講的是我們人與世界的關系。
天屬陽，地屬陰，天地相合，即陰陽調和，陰陽相合，天地安泰。俞，通雨。這里講的人與自然界的感應關系。這是中國古代著名的文化，天地感應，皇帝、官員特別重視祈雨。在天地相合的狀態下，領導者只要把自己的心擺正了，百姓就能夠感應到領導心態，百姓的心也會慢慢靜下來。
名相，指規章制度、名譽地位、官職官位等等有形的東西。知止，知道停止，適可而止，省略了停止的對象，一般指領導者的欲望、追求，有了名相之后，就會滋生人的欲望。
前文有“樸唯小”，就是說道是小的，這里說道雖然小，但天地源于道；就好像小溪流與江海的關系，江海的源頭是小溪流。告誡我們要點點滴滴按道的法則做事，無數小事匯成大事。作者：楓楊e
《道德經》讀書筆記6
體道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。
——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學問。“有”為原始之“有”，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據。
養身第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關系，是永恒的真理。因此，圣人為了實現有為的理想，采取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。
——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的“無為”是覺得眼下無為，屬于君子自強不息的心態。只有這樣，才有新的成就。
安民第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至于形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。
——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，于是后來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的.區分。
無源第四
道沖而用之,或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是以對立形式產生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。
——有天體的運動，就有“道”的的存在，現在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運動中的自然調節。
虛用第五
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，里面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，圣人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。
成象第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。
——神與道事密切相連，都屬于抽象的運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動。可見圖像對神的描述
韜光第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。
——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優良的環境居住，要善于去研究一些淵深的學術，與人交往要善于講求仁道，當政要善于管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。
——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善于注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。
運夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保” 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。
能為第十
載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能
《道德經》讀書筆記7
道是一種哲學，是一種思想境界，它表明了對整個物質世界的看法，即世界是運動變化的，并提出了處理人與自然與社會的關系的準則，對人類社會和人類文明的發展具有極大的指導作用。可以想象，當這套思想為整個人類所理解和接收后，人類將有著怎樣長且久的發展，社會將是怎樣的`一幅和諧局面。
道最令人深思的一個思想便是清靜無為的思想，在這個思想的統籌下，無論是人的自身修養，還是統治者的御民之道，更包括人類與自然的關系都擁有自然無為、遵循天命即自然規律的色彩。現代社會，人類常常做一些逆規律而行的蠢事，只顧眼前不顧長遠，只見樹木不見森林的錯誤一再上演，當我們回頭看看祖宗的思想時，該是怎樣復雜的心情？欽佩？肯定的。還該有無地自容的羞愧吧。我們走了太遠，以至于忘了為什么要前進；我們走得太匆忙，以至于很多的寶貝都落在身后。不妨試試這樣：執古之道以御今之有，順從規律，看我們通向哪個方向。
現代人如果不是不重視自身的修養便是太急功近利。我們只聽到加強思想道德建設的呼聲愈來愈響，卻不見污染少一點，犯罪少一點，戰爭少一點，虛偽少一點。究其根源，人們心中欲望太多，多到人駕馭不了它反被它駕馭。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行防。”欲望太多，人就容易混亂而失去冷靜與智慧。“是以圣人處無為之事，行不言之教，
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” “居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”忘卻功名利祿，將欲望降到最低，遵從內心意愿行事，保持內心純凈和安寧，于是爭端便少了，矛盾便少了，世界和諧，何愁自身修養實現不了。
國家統治者或者領導人也不妨借鑒無為而治。“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”不大肆興建面子工程，不要用太多太繁復的法令干預經濟與生活，不要剛頒布命令未及實施便急著啟用新的命令，不折騰不鬧騰才是順應規律，才是自然的御民安民之道。
當自然已經被我們破壞的千瘡百孔時，我們是該尋找新的與自然相處之道了。土地，與其拿給貪婪的地產商建造惹人紛爭的高樓大廈，不妨用來栽種植物，更或者什么都不種，留給人們一片綠地。在上面踢兩腳球，打幾個滾，放放風箏，散散步，溜溜狗，無論哪種給人帶去的都是愉悅。樹木，不要動不動就砍伐移栽，長在哪兒都給人一片綠蔭，都能防風擋沙，都是一個生機勃勃的生命。砍伐是在自造棺材自掘墳墓，移栽是在浪費人力破壞美感。讓它們待在它們原來的地方吧，自然把它們安排在那兒，就讓它們站好自己的崗吧。萬物各司其職，人類不與過多干預，自然便真的自然了，人與自然的關系便也自然了。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以道為法則，以自然無為為法則，人類才能求得自身以及整個世界的和諧。
《道德經》讀書筆記8
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【現代漢語解讀】
重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點任務就會失去根本，躁動就會失去控制。
【延伸解讀】
自然界的規律，如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務？哪些只是做事情帶來的結果，是副產品？，這些副產品不是必須要完成的任務和我們追求的目標。兩者必須區分出來，抓住事物的根本，結果是輕的。如中醫治病，就要抓住本質重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁動狀態是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營扎寨，穩扎穩打，逐步推進，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當然流傳下來的經典戰例多數是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打，以靜制動的。
君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領導者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的`行業；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。
萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領導認為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來敲門的時候，回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。
輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學的過程也應該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。
《道德經》讀書筆記9
《道德經》為老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。眾所周知，黃老之學重在“清靜無為”，其思想為后來的西漢前期所用，大漢無為而治休養生息實現了文景之治的繁榮昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能為當世所用。近日，讀老子之說頗有感觸，無奈才疏學淺不足以評頭論足，只得將我不值一瞥的所思所想記錄下來。
讀了兩遍《道德經》還是未能完全領悟，不過卻有所思所想。我覺得老子的“清靜無為”是整個道德經的核心，就像孔子的“仁”一樣不能具體的語言去描述它，然而卻蘊含于每一句話中。所以我覺得不應該直接論述何為道何為德，或何為清靜何為無為，而我對《道德經》的理解將從以下幾個部分進行闡釋。
縝密思維，科學論斷
只讀了《道德經》的第一章就讓我對老子肅然起敬，感受到了古人的聰明才智。 “道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”此處對于“道”和“名”，“有”和“無”的闡釋前后銜接相輔相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奧妙之中。前道非后道，前名非后名，轉換間便讓我感受了老子思維的縝密，又說無，叫做天地的開始；有，叫做萬物的本源。誰說又不是呢，宇宙還不存在時就是“無”，單單一個字便消去了了我心中長久的疑慮——宇宙之前是什么？而萬物化生的時候就叫做“有”了，自然順理成章，這些都是自然事實老子只是描述出來便又體現了無為中的有為。中國的文字計數原不稱為多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正體現了中國文字的博大精深，一個字便是一句富含哲理的話。單單“有無”兩言便道破了天機，有和無本同根而生，無的時候就去觀察它的妙處，為形而上;有的時候就去觀察它的行跡為形而下，兩者都叫做玄，研究玄的問題就是研究宇宙奧妙的法門。直接提出了，研究宇宙就去研究有和無吧，而現世的我們不也正在為之而努力嗎，我們從何而來向何處而去，宇宙如何而生如何而存…….
老子給后人留了這個有和無的問題，但老子又是怎樣解釋的呢？老子說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這便是老子對“無”的解釋，混成之物生于天地之前暫且將其記錄為“道”，稱其為“大”。大道便是無的代言，現在理解起來不就是自然規律嗎，自然制定了一切規律于是才去創造天地。然而何又謂之“有”呢？老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”因此“有”便是道生一的瞬間。這一句話是我最佩服老子的一句話,它縝密而又科學，在古代的科學思想中可謂領先全球。后世有人根據這句話創立了道家的標志—太極圖。《易經》中說“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，與老子的話相聯系，太極便是混沌即“道”，兩儀是事物的兩面即“陰陽”或“一”，四象是青龍白虎朱雀玄武四個星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎離艮兌即“三”，這其中表示的就是一生二，二生三，三生萬物之意。根據周敦頤的太極圖解說，黑白即為陰陽，中間的界線就是陰陽相沖萬物相生之意，整個太極就是天地混沌無極之意也就是道了。
辯證待世 慧眼識道
老子除了他的清靜無為之學外，《道德經》中的'辯證思想也頗為后人推崇，這是他看待世界思考問題的方法。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”正如太極圖所示，太極生兩儀，世間萬物分為兩儀，每個事物又有兩儀。這就是老子對世界的看法，萬物有陰陽兩面，美和丑，善和惡，有和無，難和易，長和短，高和下，音和聲，前和后，既相互對立又相輔相成。他的辯證思想給中國的哲學帶來了重要啟示，特別是對中庸思想的影響，它告訴我們看待事物要從兩個方面觀察，也只有在這種方法論的指導下所觀察的世界才是完整的真實的。
中庸之道 天長地久
中庸之道給中國人的影響是極大的，直接體現在當代人的為人處事中。比如我們的語言習慣，總是不直接和盤托出而是先進行前題渲染在合適的時機再道出主題，不急也不緩，不冷也不熱。再比如中國人的謙讓品德外柔內剛，成功之道功成身退等等，講究的就是分寸二字，而中國人是拿捏的最好的。《道德經》中老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”東西多了就會溢出來，不如停止擁有。東西太尖銳了是不會長久的。金玉滿堂也是守不住的。富貴又驕淫會自種禍根。功成身退才是天道啊。老子告訴我們做人做事不可盡其極，適可而止，否則就會引來禍端。古代多少名臣大將沒把握好中庸之道而喪失了自己的生命，比如西漢大將周亞夫為漢景帝劉啟訓練出細柳營兩萬精兵強將，又憑借這兩萬主力平叛了吳楚七國之亂，可謂護國之功，功蓋千秋。但因其驕橫跋扈目中無人，蔑視皇帝違漢制修建墓陵最終惹來殺身之禍，君不殺他其自殺之。周亞夫雖有功卻太銳，不善藏不善退，不諳中庸之道落了個自取其辱的下場。
那么如何保持中庸呢？老子說“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。為而不恃，功成而不處”像拉弓一樣，高了就低點低了就高點，多了就去點不足就補點，不恃才傲物不獨處高處。中庸就是保持虛靜，其猶橐龠，虛而不屈，動而愈出，保持一個虛靜寬廣的胸懷才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰當，而圣人都已經成為書中的經典了，我輩尚需努力，當世中又能不能出現一個圣人呢? 只能等后人去評價了。
對立轉換 物極必反
老子的辯證法中，事物的兩面性并不是絕對的，而是相對的又是可轉換的。老子說“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”圣賢人、大智慧、仁義之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新氣象就會出現，所以老子說圣人不死大道就難以實現，因為他相信對立轉換，物極必反。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這不正與我們所說的亂世出英雄異曲同工嗎，國家禮崩樂壞奸臣當道的時候才有人去強調忠信仁義，孔子正是最鮮明的例子。
對立轉換，物極必反也給了我們一個新的思維方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲進先退等等都說明了后世對這個辯證思想的成功運用。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”這也算是老子告訴我們的軍事思想吧，上天制定的道就是柔弱勝剛強，高峰之后就是山谷，烈火燃燒后便是灰燼了。
時代局限 一家之言
不可否認的是，老子的話不是完全的正確，具有很大的時代局限性。東周末年，諸侯割據，諸侯相殘已是司空見慣，國家間的殘殺讓老子不再相信統一的大國了。我覺得老子的無為的思想有時就像是在逃避現實，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的價值又如何實現呢？老子說“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”又說“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”這是老子的理想也是老子的烏托邦，現在找個孤立的小島都難更不用說小國，處處都是金錢名利哪還有敦實淳樸的百姓。社會發展到現在是有為還是無為的結果呢？若是無為卻有人類兩千多年的文明印記，若是有為人所做的一切不都是順道而行嗎？
結語
讀了兩遍《道德經》也沒有弄明白它的真諦，不但是因為我的資質不夠深，還有一個原因也很重要，那就是歷代對老子的研究不盡其數，誰也搞不清老子的真面目了。一千個讀者就有一千個林黛玉，一千個筆者也就有一千個老子，發展到現在老子已經分為幾派了，例如有為派，無為派。這說明了經典的不斷闡釋文化的不斷發展，可是最終卻弄不清經典的真面目，要想研究真正的黃老之學就要摒棄眾家之言還其本質，從他的時代背景，文化背景，文字發展等本真的客觀現實出發，逐字推敲每一言。像研究歷史一樣要掌握第一手資料，可是這很難做到，如果做到了與老子的面對面研究而統一了所有《道德經》的解釋，恐怕文化發展也就到此為止了。
《道德經》讀書筆記10
今天終于達到誦讀道德經100遍，總算擺脫了被債主催債的感覺，一鼓作氣來寫個博吧。
但初讀昭昭，多讀昏昏；讀經日益，感悟日損。被顧老師逼著寫博，倒讓我回憶起讀研時候的趣事。
那時，我們戲劇專業總共3個導師，各帶1~2個研究生，總共也就4人。所以，上課都是直接到老師家上的，有時上課是討論名家名劇的文本，有時候老師放碟片。看碟片當然是很開心的，不料看到興起處，老師遙控器一拿，“咔”就暫停了，“這一段咱們來分析一下！”頓時就懵了。畢竟看碟片的時候是投入情感在看戲，需要的是共鳴效果；忽然大腦要切換到理論剖析，轉為邏輯思維，大腦處于空白狀態，不得不快速搜尋大腦每個角落回憶可用的情節并找到可用的理論框架。再接著看碟片都有點抖抖索索的感覺，不時用眼角余光看看老師是不是要拿遙控器，也試圖調動一些腦細胞在看劇同時做些分析，但后者基本上很難做到，老師暫停的時候，我們4人總是處于茫然狀態，而且看得很不盡興。
讀道德經寫博的難也在此，讀經時，隨著遍數增長，愈發如小和尚念經般有口無心，按照顧老師的理論是無需用腦，但總結出東西寫博卻少不得要用腦，兩者切換，不免恍兮惚兮。
姑且勉強擠一點“牙膏”：
道德經有言“為學日益，為道日損”，感覺這是顧老師最為津津樂道的句子之一。而我個人的`感悟恰好可以倒過來說，即“日益為學，日損為道”。
在人生的最初階段，因為我們的身體、生活狀態是“日益”的，所以我們的精力會更多地甚至全部地投入在外在的東西中，比如“為學”，比如追名逐利。那個階段，我們志得意滿、意氣風發、揮斥方遒，相信人定勝天，相信事在人為，相信“我能”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日損”的時候，大家又會不約而同地轉向內在，即“求道”。雖然具體的道各式各樣，也許是儒，也許是道，也許是佛，也許是基督，也許是心理學，也許是瑜伽，也許是別的什么心靈雞湯，也許就是什么大法。因為看到了我“不能”，人的盡頭是“神”的開始，是“道”的開始。
《道德經》讀書筆記11
最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。
這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。
《道德經》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。
下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。
其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。
在第十五章出現士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰者不怒。”老喜歡發脾氣的人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。
不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領導者？怎么樣選一個單位的主要領導者？當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的規模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者，家庭的主要的領導者也算，現在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現在三八婦女節都過成“女王節”了，現在你們發微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的.內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎？
第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見；口，說話溫暖有領導力，就是《道德經》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
《道德經》讀書筆記12
縱觀《道德經》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。
反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章），“為無為，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。” 醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必須清心寡欲。
關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。
靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的'認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。
而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。
小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。
《道德經》讀書筆記13
將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強或羸，或陪或墜。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德經》第二十九章楊鵬校訂版）
天下，究竟是誰的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下嗎？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《呂氏春秋》，天下是天下人的天下嗎？我們暫且先把這個問題放在一旁，來看看偷盜的事情。
在秉持公義正直的人們看來，偷盜行為就如同沙子般不能被肉眼容忍。自詡公義正直的人們，那顆嫉惡如仇的心不容置疑，可是，他們真的就是明辨是非了嗎？
莊子曰：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”
英國文學家蕭伯納說：“偷一塊面包進監獄，偷一條鐵路進國會。”
馬基雅維利也曾感嘆：“偷盜會受懲罰，但是依靠權力的搶劫卻不會。”
偷一個鉤子，偷一塊面包，所偷之物的價值并不大，卻受到了嚴厲的懲罰，因為偷盜的性質毋庸置疑；那偷了一個國家，怎么不受懲罰反而成了諸侯？其實，若再進一步追問，又有多少人能夠用“偷了一個國家”來表述這種“打江山”的行為的呢？
言辭是思想的載體，而思想的背后是觀念。撒切爾夫人說：“注意你的觀念，它將決定你的思想；注意你的思想，因為它將變成言辭；注意你的`言辭，因為它將變成行為；注意你的行為，因為它將變成習慣；注意你的習慣，因為它將變成性格；注意你的性格，因為它將決定你的命運。
“打江山”與“竊國者為諸侯”折射出了語言背后思想觀念的不同。莊子使用“竊”字，而眾人卻使用“打”字，背后是基于不同價值觀下的對天下本質的理解。
那么天下的本質是什么？究竟天下是誰的天下？為什么莊子說“竊國者為諸侯”？老子在這章給出了答案：“夫天下神器也！”楊鵬老師為我們解讀：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好這器皿，敬奉天下人，珍惜天下萬物，珍惜運行在每個人身上的那個獨立而不改的力量。”
真是如雷貫耳、具有喚醒功能的解讀。聯系道德經的其他篇章，天下是上天的神器，這一觀點在道德經的其他篇章中是可以得到支撐的。
“故貴為身于為天下，若可以托天下。愛以身為天下，若可寄天下。”（道德經第十三章），意思是若你認為“為身”、“愛自己的身體”比“為天下”更重要，那天下就可以寄托給你了。這里老子前后用了兩個字“托”和“寄”，明確表達了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上臨時保管的。
“天將建之，以慈衛之，”（道德經第六十七章），上天創造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈愛護佑著天下。
“天網恢恢，疏而不失（道德經第七十三章），一切“熵”的行為，即使暫時逃離了人間律法的審判，但終將難逃神的判決。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下這個大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所決定的，是服務于神的目標的。（楊鵬）”。
心中有了這個觀念，思想上就通暢了許多，能夠與莊子的“竊國者為諸侯”的言語背后的思想共鳴，可以看清那些“依靠權力的搶劫”行為的本質，許多問題也可以想得更明白一些了。
圣經上有一個巴別塔的故事，我一直沒有明白，人建造通天塔，即沒有殺戮也沒有搶劫，服務自身，為了更好的生活，為什么神要阻止呢？
《圣經·創世紀》11.4 他們說：“來吧。我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免的我們分散在全地上。”
看過圣經原文，并在老子的啟發之下，心中有了答案：上帝之所以要變亂人的口音，是因為他們集合天下所有的資源建造這一巴別塔的原因，是要服務自身、傳揚自己的名，而非與神同在，榮耀上帝。
“夫天下神器也”的兩層啟示：對于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”這一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。萬物或行或隨、或熱或吹、或強或羸、或陪或墜，每個人個性不同，稟賦不同，圣人應該去甚去大去奢，虛無為本，因循為用，“輔萬物之自然而不敢為”，尊重、并最大限度地輔助每個人，去讓每個人身上“獨立而不改”的神性釋放、創造、發光。
對于個人而言，對外尋找神在這個世界留下的痕跡，世界的神性；對內尋找自己內在的神性，讓自身的神性之光，發出應有的光芒，終不至于隨著世俗之軀而消亡。
《道德經》讀書筆記14
【原文】
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
【現代漢語解讀】
道孕育了世間萬物，德滋養著世間萬物，天地讓萬物具有不同的形態，而世間的各種力量互相作用之下，萬物又有了各種功用。所以，世間萬物尊崇“道”，也認為“德”特別寶貴。道受到尊崇，德被看重，沒有人給它尊貴的爵位，然而它自己卻一直這樣做。道孕育萬物，德畜養萬物，讓萬物生長，讓萬物成就，讓萬物養育，讓萬物豐厚，讓萬物生養，讓萬物有保護。道產生萬物卻不去擁有萬物，有作為卻不認為是自己的功勞，帶領大家卻不說自己是主宰，這就是深遠的德行。
【延伸解讀】
這一章是老子關于道、德與萬物的關系的理論，是關于天之道特征的論述，以便用于提示圣人之道。
心中明白了道，要有德行來畜養，做到知行合一，在具體的事件中賦予“道”以形態，用“物”和“器”來涵養“道”。物，指物體的本身，實物。器，物體的功用、用途。
老子的世界觀是這樣的：道，也就是天之道，是無名無形，不可捉摸的。而它落到這個世界上來，就有具體的形態了，一種混沌的狀態，不分陰陽、混沌一體，這就是道在這個世界上的物質基礎，開始有名有形，這個時候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，就是這個“一”。因此，“道”與“一”不是一回事，“一”是道在這個世界里的具體表現、實物存在。按照河上公的講法，這“一”就是德，德開始畜養“道”所生成的混沌狀態，不斷讓它增大，畜養它，然后開始分出陰陽，陰陽合一再變成一個新物質，是陰陽合一的物質。然后再生成了許許多多新具體的物質。“三生萬物”，也就是“物形之”。物體有了形態之后，便有了各種功用，成為有用的各種具體的“器”，稱為“器成之”。
“道”是世界運行規律，無名無形，我們捉摸不到，而“德”是道在這個世界上的外在表現。我們也可以理解為：“道”是里面的內涵，而“德”則是外邊行為體現的品德。我們明白了“道”之后，光懂還不行，如果不在具體的德行上體現出來的話，明白也是白搭。因此，悟道之人必須踐行“道”，明白之后要說，讓更多的人明白，更重要的是要做，要有具體的`行動。那么踐行的“德”越多，“道”就越鞏固，這就是用“德”反過來畜養“道”。
因為萬物由道生之、德畜之，所以萬物尊重道與德。而這種尊重、尊貴并不是別人加封的，是自然形成的。
“爵”最早時候當一種鼎，這種“鼎”代表身份、地位。也就是說當年只是有一定身份地位的人才配擁有這種鼎，這叫“爵”。后來引申為爵位，也就是說一個人崇高的地位。
道德為什么這么尊貴？是因為即使不給他尊貴的待遇與名位，人家也一直這樣做，所以萬物更加“尊道而貴德”。這個道理很有意思，對我們生活中的指導太有意義了。現實生活中有兩種人：一種是我盡可能地做工作，不在意回報；另一種人是我就要這個爵，每做一點事我要這個回報，給我好的評價，給我點贊。如果你是領導，你會喜歡哪一種人？如果你是群眾，你會喜歡哪一種人？
唐朝名將郭子儀大家都把他當做一個武將，其實他絕對是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前說他壞話，不斷地整他，結果釋去兵權，讓你回家了。別人會覺得不公平，氣憤的不得了，所以當時還有一個名將叫仆固懷恩，他也跟郭子儀一樣能征善戰，但是因為不公平待遇，他就覺得氣不過，最后也反叛了，最后他整個人生一敗涂地。而郭子儀被釋去兵權以后，他根本就不在意，而下次平叛的時候還需要他出來，結果一而再再而三，這樣的人真的就會吃大虧嗎？就在當年，郭子儀就成為大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里嗎？佩服他，尊敬他，這就是“道”的原則。沒給我地位，但是我依舊這么做，一直這么做，很自然，這種境界的人是我們真正需要的領導。所以郭子儀人生圓滿，活了八十多歲，子孫滿堂，家里邊孩子都成才了，皆為國家棟梁，到哪去大家都尊重他。
長，就是讓萬物去生長。遂，就是成的意思。亭，指路邊給人休息的建筑物，這里是養育的意思。毒，這里不作“毒害”講，是養育、厚的意思，使它變得更加豐盛。覆，就像母雞保護小雞一樣，保護的意思，保護它、覆蓋它，讓它存活。“長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之”講的都是天之道對萬物是怎么保護的，它對萬物不斷地養育、保護，讓它生長得很好，這是“天之道”對萬物的所作所為。所以老子講無為并非什么都不做，而是作為之后隱身于背后，不自恃功勞，這叫“為而弗恃也”。“長而弗宰也”就是他帶領大家往前走，他是這個首長，但是他不說我是主宰，我才是你們的主人，你們全靠我，而是盡量保護大家，讓大家活得好。
“玄德”，很深遠的德行，“玄”是高遠、深遠的意思。這是老子對領導者的要求，也就是說領導者有這種符合天之道的態度以后，您做事會完全不同的，您就能做到最大程度的團結您所領導的群眾，您就能做到，因為您沒考慮自己的利益，為大家做事，所以人家會把你放到尊貴的位置上，這種尊貴不是強行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都來追隨您、成就您，所以這是真正的領導力。所以，人要像“天之道”一樣，要默默做事，不要總是想著自己的功勞。
大部分人之間的智力其實沒有多少差距，相差最大的是德行，做人的態度。做人的態度直接決定了你能不能團結周圍的人，能不能與周圍的人和諧相處，這是非常重要的法則。我們都是普通百姓，我們就學這個。如果您對工作就像天之道對萬物一樣認真做事，不計回報，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后覺得你做得太好了，精益求精，做這么好，人家能不給你一個很高的評價嗎？作者：高風清揚
《道德經》讀書筆記15
《道德經》是一部由老子撰寫的不朽著作，這部道教經典中寫明了許多道理。
初看《道德經》，其晦澀難懂的差點使我放棄，但經過仔細研究，其中的意蘊又令人醍醐灌頂，回味無窮。
《道德經》分為上下兩篇，分別講“道”和“德”，這也是這整部文章的中心。
開篇第一句便是聽的較多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意為規律可以認識，可以說明，但不是永恒不變的，會隨著事物發展而改變；規律可以用名稱和概念概括，但這種概括也要隨著事物發展而變化。我把它和我所學的知識聯系起來，大概就是社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑。
據了解，老子知識淵博又十分好學。在受教學習時，老子總是精益求精，打破砂鍋問到底，對知識非常渴望。然后為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀望日月星辰，思考天上之天為何物，以至于輾轉難眠。我認為在老子仰望天空思考時，已經是在參透自然之道的途中了。
《道德經》中的“道”，不僅是自然之道，還有個人修行所需的道，這便有了“德”。“天之道，損有余而補不足；人之道，損不足以益有余”，“德”就是個人修行所需要的。老子寫出《道德經》或許是想讓人理解自然之道，并且學會如何自我修道，而擁有德，是修道必不可少的，只有以德為基礎，才能修好個人的道。
《道德經》中“德”找了比較大的部分，與其是基礎有很大關系。其中有說到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”大致意思為以前的世界在天道的約束下發展，因為社會發展天道離我們而去，就需要道德來維持發展，現在道德又失去了，只能采取仁義的'方式，讓人們懂得什么是愛，什么是推己己人，當世界有愛，一切都回美好。現在人心不古。連起碼的愛人之心也喪失了。所以我們教他們什么是道義，什么是正確的，什么是錯誤的。但道義不足以約束人們，所以我們需要一個更有效的方式，那就是禮儀。李雙優說“德是仁、義、禮、智、信的和合統一”，這讓我懂得了堅持這些美好品質是多么的重要。
在《道德經》中我學習到：用“道”，可以事半功倍；為人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
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